风水学又被称为地理学,她是以风水理论作为一种思想体系,又有其地理学的基础。西汉时期《淮南子》一书谓我们探讨风水学渊源累积了丰富的资料,尤以道教风水学为主。《淮南子》《坠形训》指出:"天地之间,九久州八极。土有九山,山有九寨,泽有九薮,风有八等,水有六品。"因此《淮南子》采用了九州的划话分概念,并对九州之内山泽风水作了品级规定。杨救贫风水学的理论基础是“乘生气”。所谓生气的内在对立面是五土和水,即元素和水。也即“向日葵所以生长向日”之气。此外,中国许多学问皆言「气」,如武术练「气功」,中医师论「气血」,艺术家言「气韵」,命理学家云「运气」,堪舆家则云「地气」。虽各家因应用及对象之不同,建立有各学问独特的理论学说及各人的体会,但若思想根源及妙用境界而言,可说是诸学本是一体同根源的。
风水学中重视「生气」,视「生气」为生命(旺)之气,即阴阳交感能生万物之气,亦可称其为构生命的要素,其在地上的一切皆本源於天且阴阳之气在「地中」可展现「地气」的特质,此生命之气可从有机生命体演替现象中发现。本文藉以阐述风水的归属与定义及其由来,系来自阴阳之气行乎地中调和之说所产生「化生万物」的作用,古言:「以水验气」气与水互为表里,即为个中道理生生不息,文中并说明风水概念与日常生活息息相关且是环环相扣。
风水观念肇始於先秦。每一种文化都有自己的归属,风水也有其归属。古代将风水归於阴阳学、地理学与术数。要研究风水学,首先必须先了解风水的概念、历史背景与范畴,并应区别阴阳学与阴阳家的分野。
阴阳学与阴阳家是有区别的。先秦诸子有阴阳家,创始人是邹衍、郑玄等。邹衍又叫谈天衍,他的思想包括三方面:一是天文星历的天论;二是大九洲的地理论;三是阴阳五行终始论。阴阳家的学说包括阴阳、四时、八位、十二度、二十四时等数度之学与五德终始的五行说(王玉德,1994)。因阴阳家与相地术没有直接渊源关系,而风水理论颇受阴阳家思想的影响。因此,历代阴阳家一直受到各朝统治者的排斥,在民间德流传范围也相当有限。
阴阳学是距今七百年确立的。元朝至元二十八年(西元一二九一年),朝廷颁准依照儒学、医学之例,於诸路(基层行政区域)设置阴阳学。阴阳学包括天文、占候、星卜、相宅、造日等,如此风水就列入学问之列(王玉德,1994)。到了明朝洪武十七年(西元一三八四年),朝廷正式设置阴阳学官,府、州、县各设一人,负责教学与管理事宜。清代因袭之。
风水术又可归於地理学。古代地理学受人歧视且被列为史学的附庸,明清才逐渐发展起来。明清地理学不严谨,产生地理问题大杂烩。风水属於相地的学问,涉及山川河流,纳入地理之列。因此,读目录文献常在地理累可以找到风水书,许多风水书就是冠以「地理」之名传世,例如《地理大全》、《地理真诀》等。此外,风水术被归於诸子术数,所有学问都可归於经、史、子、集四大类。子部有术数。但众人偏见术数不是一门学问而是江湖的把戏,则未免太束之高阁,孤芳自赏。的确术数终包括方士们的迷信,如算命、扶乩;但也有包括科学性的知识,如天文历法与农事气象,是中华文化的精华所在,因此我们千万不可因咽废食。应该以宽容之心持平去接纳它。
风水的概念,在《淮南子.时则训》中已有载明,所谓「孟春之月,招摇指寅,...候雁北。天子衣青衣,乘苍龙,服苍玉,建青旗,食麦与羊,服八风水」云云;惟当时的风水还不是阴阳宅理论的总名。
风水首见於郭璞撰的《葬经》之中:「葬者,乘生气也。气乘风则散,借水则止。古人聚之使不散,行之使有止,故谓之风水。」因此,葬经是从丧葬角度提出「风水」的概念。它认为埋葬死者应该选择有生气的地穴,才能使之再生。同时,风水同时也提到「气」的概念。气是万物之源,有聚有散,有行有止,聚则成行,散则化体。大自然中运行之气因风与水的激斗与调和关系而凝於地穴,通过地形查看,认识风与水的特有关系,选择地形,这就是「风水」。风水展现之地气,视为生命之气,可以从有机生命体演替现象中发现。所谓「大地」为万物化生最明显《葬书》里:
「夫土者气之体也,有土斯有气。」
「五气行地中,发而生乎晚物。」
「经曰:『土形气行,物因以生。』」
说明了气依附土的存在,运行於中发挥而生万物,故大地亦可称为万物之母。《易经》坤卦篆辞:「至哉坤元,万物资生,乃顺承天。」此意说明转化成「有土斯有财」的观念。